Home 論壇 書院討論區 教義探討與研究 IESU (耶穌) – 超乎萬名之上的聖名 摘自網絡

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    Lee Kai Hin
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    IESU (耶穌) – 超乎萬名之上的聖名  

    舊約時代真神並未向人類顯明祂的聖名, 只使用四個希伯來子音字母, 用英文表達為 YHWH (有人主張 YHVH), 意思是 I AM WHO I AM, 或 I WILL BE WHAT I WILL BE, 中文翻譯為: “我是自有永有的". 當真神道成為肉身時才由天使宣示 “耶穌" 這個聖名, 意思是 “YHWH 主神拯救", 原始的新約聖經主要用希臘文寫成, 之後翻譯為拉丁文. 主耶穌的聖名原來並沒有 J 開頭的字母, 用英文寫出應是 IESU, 而不是 JESUS!

     

    希伯來文, 希臘文, 拉丁文, 甚至 500 年前的英文根本就沒有字母 J. 十六世紀時, William Tyndale 將希伯來文聖經翻譯為英文時, 拼出了 Yahovah (耶和華)這個錯誤的名字 (在他之前也有人犯同樣的錯誤, 就是將 YHWH 的子音配上 Adonai 的母音, 兩個字湊成一個新字), 但他將希臘文聖經翻譯為英文時, 卻很恰當的翻譯主耶穌的名字為 IESU (某些地方用IESUS.) The Oxoford English Dictionary (牛津大字典), Second Edition, Volume VIII, P.222 有如下資料: “Tindale 的新約, 1525-34年, 普遍使用 Iesu, 1539 年的 GREAT BIBLE, 1568 年的 BISHOPS’ BIBLE 都使用 Iesu, Iesus… 中古時代英文常用略稱如: ihu, ihc, ihs, ihus, 或 ih’u 代表主耶穌的名… 16 世紀印刷書本有用 Ihesu, Ihesus…1881 年的 R.V. 版本新約聖經, 約翰福音十二章第九節有一段如此的記載: They came, not for Jesus’ [1611 Iesus] sake only. (其中特別註明 Jesus 在 1611 年是 Iesus!) 1641 年 Sir E. DERING SP. on Relig. xi.40 有 He is not afraid to call Christian Iesu-worshipper. (他不怕稱呼基督徒是敬拜耶穌 IESU 的人!)" 莎士比亞在他的作品Henry V (Quarto 1) Section 12 中有這樣一段對白: ‘In the name of Iesu speake lewer’ 莎士比亞使用這個名字在文學作品中(還不只一次), 可見當時的基督教界一定使用 IESU 這個聖名! 耶穌會從創立到現在很多地區, 也大多是一直使用 IESU 這個聖名.

     

    第一本最完整的印刷版英文聖經是 1535 年的 Coverdale 聖經, 使用 IESU 為主耶穌的名字, 1611 年第一版的 KING JAMES 欽定版英文聖經, 一直到 1628 年的版本, 使用 IESU 及 IESUS; 作者親眼見到 1611, 1612 及 1628 年的欽定版聖經使用 Iesus 但是 1629 年改為 Jesus!!! (San Francisco Theological Seminary Library, San Anselmo, 及 Flora Lamson Hewlett Library, Graduate Theological Union, Berkeley, California.) 不論改變的理由是什麼, 是政治? 宗教? 語文? 語音? 文學? 或是誤認? (印刷草書大寫 I 極像 J), 都不是改變聖名的理由!!!

     

    羅馬字母在近代的發展中, 第九個字母 I 拆為兩個字母 I 及 J. IESU 變成 JESUS! 開始時還是唸 [y] [耶] 的音, 如 J 在 HalleluJah 的發音. 今天的德文唸 Jesus 為 [YESUS], 而古日爾曼文, 古法文, 古西班牙文, 古意大利文(即拉丁文), 也都是使用 IESU, 不過因為 I 被改變為 J, 今天的英文, 西班牙文, 法文, 意文竟然有相去甚遠的發音. 人們寫下或印刷在聖經上主耶穌的名字 Iesu, Iesou, Iesus, Ihesu, Ihesus(註: Ihesu 及 Ihesus 的 h 不發音), 或 IHS (主耶穌希臘文名字前三個大寫字母, 希臘文 H, 以英文表示為 E), 這些名字都以 I 開頭, 歷時超過 1900 年! 另一方面, Jesus 則是約 400 年前才出現的字! 我們應該選擇那個?

     

    我們用的和合本聖經, 當初的傳教士為何不翻譯為 “基瑟士"? 可見今天英文的發音在當時並不是普遍被接受的, 或根本不是這樣唸的. 福音不論 傳到什麼地方, 當地的人一定使用最恰當的字詞來稱呼主耶穌的名, 一定保留最接近原始的發音. 例如傳到中國, 我們先輩使用"耶穌"這個名, 語文是約定成俗, 今天如果有人寫"耶贖", 雖不能說絕對錯, 因是翻譯, 但總是覺得不太習慣, 如果有人翻譯為"基瑟士", 一定沒有人 會接受吧! 之後發音被更改, 是人的錯誤. 語文會隨時代改變, 因此如果我們發起歸回的運動, 將錯誤的 JESUS 改變回原來的 IESU (希臘文為 Iesou, 唸為 [YESU], 與中文 [耶穌] 同音. 加字尾 -s 的 Iesous 僅用於主格, 而呼格, 屬格, 與格皆使用 Iesou, 而且拉丁文用 IESU 已經將近 2000 年, 所以我們建議, 使用 IESU) 經過一段時期, 人們就自然而然的接受. 主耶穌的聖名在西方世界將有較一致的發音. 新的千年, 請還給主耶穌西洋語系名字正確的拼法: IESU! 英文原本就使用很多外來語, 如果我們使用希臘文或拉丁文的唸法, 也不無不可. 人的名字被改無所謂, 但是真神的聖名不能隨意更改!

     

    如果約 400 年前的錯誤更改聖名我們都不承認或承認被改過但不願改回去, 那麼怎能要求他人承認將近 1900 至 1600 年前初代使徒離世後被逐漸錯誤更改的安息日? 今天的英國威爾斯, 美國夏威夷, 薩摩亞, 斐濟, 紐西蘭,…等原住民語言, 拉丁語, 以及許多其他語言都使用 IESU 稱呼主, 中,日,韓,泰,印尼,印度,馬來西亞,德,希臘,爪哇,肯亞,盧干達,斯瓦希里等其他語言也都同樣發音 [YESU] 或 [YESUS]. 拉丁文 Veni Domine Iesu! 英文為 Come Lord Iesu! (主耶穌啊, 我願你來!) 這句英文出現在1619年英國倫敦的一篇英文証道文中!

     

    或許是巧合吧! 如果我們將 YHWH, LORD, IESU 這三個字其中所使用的字母, 重新排列組合後, 竟然出現以下的字句: HE IS WHO HE IS, HE IS LORD, HE IS WORD, HE IS DOOR, HOLY, RULER, HERO, SHIELD, WISE, HE HOLDS ROD, HE HOLDS WORLD, HOUR, HE SEES US, HIS WORD IS SWORD, ORDER, RELY, SOLID, SURE, WELL, SERIOUS, WISH, YES, etc.祂是自有永有的, 祂是主, 祂是道, 祂是門, 神聖, 統治者, 英雄, 盾牌, 智慧, 祂握權杖, 祂托住世界, 時間, 祂看我們, 祂的話是劍, 命令, 倚靠, 穩固, 確實, 好, 認真, 祈望, 是…等.

     

    西番雅書三章九節: “到那日, 我要將萬國的語言改變/恢復為一個純淨 / 清楚的語言 (At that time, I will change / restore the speech of the peoples to a pure / clear speech), 使他們能求告 ‘主的名’ (call on the ‘name of the LORD’), 同心合意的事奉祂." 新天新地中的聖徒日夜不停的說哈利路亞稱頌主名, 那時主耶穌會有一個屬靈的新名, 各國各族各方各民應該不需要用到世界的語言, 他們在靈裡自然領悟相通. 但是在主耶穌再來之前, 神會使所有真心敬拜祂的子民, 在現今的世界使用一個純淨的聖名: 耶穌, IESU, 或其他語系語言發音 [耶穌] 來求告祂. 世界上的名人, 他們的名字在各國語言都有一致的發音, 如林肯, 華盛頓…, 但是為何超乎萬名之上, 我們唯一靠著得救的至聖的名: 耶穌, 卻有這麼多不同的發音? 這不奇怪麼? 名不正, 言不順, 今天的美國是超強的國家, 英語是世界超級的語言, 就如同新約時代的希臘語, 當初主的名為 Iesou 唸[耶穌], 今天的英文主耶穌的名 Jesus 是約 400 年前被改的, 我們應該一起改回去, 使用 IESU [YESU], 發音同中文的 [耶穌], 來做為 主耶穌英文的名字. 語言是活的, 隨時可以改變, 新的字彙不斷出現, 何況使用 IESU 還是復古歸真! 不過要說英語的人不用 JESUS, 而開始使用 IESU [YESU] 來稱呼 主耶穌, 不是簡單的事!

     

    以賽亞說, “我是嘴唇不潔的人 (a man of unclean lips), 住在嘴唇不潔的民中…" (賽6:5) 希伯來文的 ‘嘴唇’ (lip) 等於 ‘語言’ (speech, language), 言語由心發出, 不潔淨的心發出不潔淨的言語, 但是西番雅書三章九節不是用 ‘潔淨’ (clean), 而是用 ‘純淨’ (pure), ‘清楚’ (clear), 而且是單數的言語 (a pure / clear language), 因此可說 神要潔淨萬國萬民的心, 使他們用潔淨的言語求告 主, 但是也可以單單就語言本身發揮, 聖經希伯來文直翻英文就是, ‘change to the peoples a lip (language) clear’, ‘改變萬國的語言為一個單純的語言’, 來求告 主耶穌的聖名! 這個萬國通用的語言不是指全世界只能說英語, 而是用來求告主的名, 就是對主耶穌的稱呼, 應該是全世界一致的.

     

    有人說, 清楚(或:純淨)(和合本翻譯為"清潔")的語言, 是指內容, 而不是發音, 但是下一句是 “求告主的名", 請問, 任何虔誠的基督徒, 當他們求告主的名時, 難道不都是由清潔的良心 發出? 這段經節是指"發音"! 因為比照以賽亞所說的: “我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇 不潔的民中" (For I am a man of unclean lips, and I live among a people of unclean lips) (賽6:5)如果是指神使萬民用清潔的良心,語言求告主名, 應該用"…change to the peoples clean lips…" 但是(番3:9)卻是用"…change to the peoples a lip clear…", lip 就是 language/speech 語言, 是單數的! 可見是指一個純淨清楚的語言, 來求告 主的聖名. 神特別列下第三條誡命, 不可妄稱他的聖名, 現代就是很多人妄稱, 妄用, 天下人間賜下唯一靠著得救的聖名已經被改得混亂. 又有人說, 翻譯是取其意義, 而不是 “發音", 那請問, “耶穌"這兩個字是傳達神的救恩的意義? 還是忠實的傳揚主神的聖名的發音? 當然聖經的內容如果都是傳達發音, 沒有人會了解救恩的道理, 但是真神的聖名, “耶穌"的意義是"YHWH 主神拯救", 這是經過意義的翻譯使我們知道的, 但是"耶穌"這個聖名, 卻是保留原始希臘文, 原始拉丁文, 很可能也是原始希伯來文或亞蘭文的"發音", 這就是為何神要特地規定第三條誡命, 為了捍衛祂自己聖名的不可侵犯, 不可更改. 不可更改的是"發音", 因為各國用自己的語文字母符號, 但是發音必須保持最原始的, 不容妄稱. 當然妄稱不是僅限於發音, 其他的教訓仍然要遵行, 然而發音卻被忽略了. 沒有一本現有的英文版本聖經使用 IESU 這個聖名, 但是 1535 年的 Coverdale 英文聖經, 一直到 1628 年的欽定版英文聖經(有些加字尾-s), 都 使用 IESU 這個聖名. 這是因為大家不知道, 主神的聖名被悄悄的更改了. 其他的字, 人地名可以更改, 神的聖名絕對不可更改!

     

    今天在英文的讚美詩歌或主禱文中, 常常用到 ‘Thee’, ‘Thou’, ‘Thy’ 等等古老的英文, 如果我們基督徒可以使用幾百年前的 ‘Thee’, ‘Thou’, ‘Thy’, 那麼為何不能使用 400 年前英語的 IESU?

     

    有不少人, 尤其是相信主耶穌的猶太人, 主張因為主耶穌是猶太人, 祂應該有一個希伯來或亞蘭名字, 就是 “約書亞" (Yahshua, Yahoshua, Yeshua, Yehshua, Yehoshua, or Y’shua, etc) 或是 “Eashoa". 這是有待商榷的, 因為在主耶穌之前數百年, 希臘文化已經深深影響猶太人, 舊約聖經已經翻譯為希臘文, 一般稱為七十士譯本. 猶太人不再使用舊約聖經的希伯來文, 而是使用亞蘭文, 說亞蘭語, 在新約時代, 猶太地因被羅馬統治, 所以主要通用的語文為拉丁文, 希臘文, 亞蘭文, 主耶穌十字架上就是用這三種語文寫著: 猶太人的王, 拿撒勒人耶穌 (約19:19). 但是現存數千本新約聖經的古老手抄本, 大部分是希臘文. 有少數學者認為死海昆蘭第七洞中有新約古卷片段, 但不是亞蘭文, 而是希臘文! 在新約聖經中, 主耶穌引用的舊約經文, 是由希伯來文翻譯為希臘文或亞蘭文, 因此會有意思相同但不見得字字吻合的情況. 也有特別記載主耶穌用亞蘭文說話, 例如 “大利大古米", “以法大"…等等. 主耶穌很可能是用亞蘭語傳道, 但沒有証據顯明主耶穌不會講希臘語或拉丁語. 而且新約聖經的作者們, 會懂得並寫下希臘文記載主耶穌的言行, 絕對不是不可能的事. 為了將福音廣傳, 使用當時已經稱霸了數百年的希臘語也是非常合理的事. 如果新約聖經都是希伯來文或亞蘭文寫成 (有學者建議馬太福音及啟示錄很可能是用亞蘭文寫的), 為何翻譯成希臘文時, 特地保留幾句亞蘭語? 因此雖然天使指示約瑟馬利亞, 要給嬰孩取名叫耶穌, 可能天使講的是亞蘭語, 但是最最古老的聖經所記載的, 今天能夠親眼見到的, 卻是希臘文的名字 Iesou(s), 馬太福音一章 16 節中有四個名字, 雅各 (Iakob), 約瑟 (Ioseph), 馬利亞 (Mariam), 這三個都是希伯來 / 亞蘭名字, 唯獨主耶穌的名字是希臘名 Iesou(s), 還加上基督 Kristos, 就是希伯來文"受膏者"的希臘稱號. 為什麼聖經不用希伯來名字"約書亞"或亞蘭語的 “Eashoa"? 作者認為這是 神的旨意, 要將這至高的名與歷史上至少兩位有名的約書亞區分出來, 一位是摩西的幫手, 一位是撒迦利亞書中的大祭司, 雖然他們名字的意義都是 “主神拯救", 但唯有主耶穌 IESU, 才是救世主, 彌賽亞, 基督. (主前二世紀希伯來舊約聖經翻譯為希臘文, 稱為七十士譯本(SEPTUAGINT), 主後第四世紀七十士譯本再被翻譯為拉丁文, 稱為武加大譯本(VULGATE), 其中主耶穌的名字使用 IESU, 約書亞的名字使用 IOSUE, 與 IESU 有所分別! 証明主耶穌的名字不同於約書亞!) 為何不使用最原始的希臘名字 Iesou(s)? 首先, 希臘字母不同於拉丁字母, Iesous 只是英文的音譯, 字尾的 -s 只出現在主格, 而呼格, 屬格, 與格, 都是使用 Iesou, ‘ou’ 是連音, 發音如 ‘root’ 中的 ‘oo’, 即是 . 英文不使用希臘及希伯來字母, 而是使用拉丁字母, 正統英文一直到 400 年前也是使用 IESU. 所以英文使用 IESU, 絕對不是創新的異端, 而是恢復到最原始的真理. 約書亞的正確希伯來文發音沒有人確定, 主要因為沒有人確定 YHWH 應該如何稱呼. (主後第九世紀後猶太學者將希伯來文聖經(原只有子音)加上母音,人稱那一群人為 MASORETS. 因此所謂希伯來文的發音, 或現代猶太拉比的發音最有權威性的說法是不能成立的. 他們自己都不知道, 最原始的發音是如何! 不像希臘文或拉丁文, 白紙黑字記載, 至少早了幾百年) Yahweh 是最被普遍承認的, 但也有人主張 Yehweh, Yohweh, Yahveh, Yahoweh, etc. 如此約書亞的英文拼法有數十種之多, 應該使用那一個? 還是 IESU 唸為 [YESU] 單純多了, 而且最合乎原始新約聖經的記載! 希臘文的英文音譯! 也是現今世界上絕大多數語言所用的發音! 亞蘭語的 “Eashoa" 在所能找到最古老的新約抄本是主後第五世紀的, 超過 5000 本古老新約手抄本是用希臘文寫的, 但沒有一本是用亞蘭文所寫! 而且我們要看的是希臘文所寫下的 Iesou, 及拉丁文所寫下的 Iesu, 現在希伯來語的發音 “約書亞" 或亞蘭語的 “Eashoa", 不能作為遵循的依據!!! 可能當時的發音, 字尾的 “亞" 是輕音, 如果當時的亞蘭語在 “依" 音後面加重一個 “ay" (如 ‘say’ 中的 ‘ay’) 的音, 則主耶穌的名, 在希伯來語, 亞蘭語, 希臘語, 拉丁語, 將有一致的發音! 不論最原始, 第一版本的新約聖經是用希伯來語, 亞蘭語, 或希臘語寫成, 最初翻出來的譯本, 主耶穌的名絕對有極為相近的發音. 這個發音一定是接近 [YESU] 或 [YESUa], 而絕對不是現代英語 Jesus 的發音! 猶太人主張主耶穌的名是 Yeshua, “約書亞", 希伯來文的聖經到第九世紀後才點上母音, 因此, 如果 Yeshua 字尾的 [-a]音去掉, 或發很輕的音, 就是"耶穌"的發音!

     

    有人建議主耶穌亞蘭文名字為 “Eashoa", 同樣的, 如果字尾的 [-a] 音去掉, 或發很輕的音, “o" 發音, 也是"耶穌"的發音!IESU 被改為 JESUS 是約 400 年前歷史記載確切的事實, 願不願改回去? 能不能改回去? 只是一念之差. 或許有人會說, I 變為 J 是英文在歷史的發展中, 自然的演變, 不需要這麼計較, 不需要這麼律法主義, 只要心裡誠實的拜神, 單單純純的相信就好了. 但是不要忘了, 撒但在歷史發展中更改了多少與得救有關的真理? 我們必須盡心盡意盡性盡力愛 主我們的 神, 第三條誡命, 不可妄稱 主你 神的名, 因為妄稱 神名的, 神必不以他為無罪. 何況今天在西洋社會以致全世界, 道德淪喪, 英文的 JESUS 已經被濫用, 主耶穌真的聖名 IESU 被保守了. 真神有祂的旨意, 有祂定的時候日期, 我們不可以因為一百年, 四百年, 一千七百年來, 真神都沒有嚴懲那些偏離真理的人, 就把祂的忍耐寬容, 當成真神對錯謬的承認及接受.

     

    我們根據的是超過五千本希臘文手抄本新約聖經, 主耶穌的名是 Iesou, 唸"耶穌", 又根據將近兩千年拉丁文主耶穌的名是 IESU, 唸"耶穌", 再根據英文使用拉丁字母, 一直到 十六世紀, 英文聖經使用 IESU, 唸"耶穌", 之後改為 Iesus, 1629 年再改為 Jesus 之 歷史事實. 1600 多年前的安息日被更改, 我們改回去是對的, 約四百年前主耶穌的英文名字 被改過, 更應該改回去. 如果弟兄姊妹因為不知而使用了錯誤的翻譯"耶和華", 或英文 被改過的"Jesus", 雖屬誤犯, 以神的標準, 還算是罪(利4:13). 摩西五經中不可能有談到如何發音或將神的聖名發錯音的懲罰, 但是誡命很清楚, 不可妄稱主神的名. 如果知道"耶和華"是錯誤的翻譯, “Jesus"是被更改 過的英文聖名, 再使用來稱呼神, 難道不算"妄稱"? 讓我們使用高標準來衡量吧! 看看猶太人如何重視神的名, 我們的義是否勝過他們的義? 法利賽人被主耶穌責備, 是因為他們不行公義憐憫信實, 只重視表面 不重視內心, 但是對神的聖名的重視, 與公義憐憫信實無關, 也不可說是表面, 因為是 神特別定的誡命. 猶太人比我們更了解誡命的涵意. 為了不使弟兄違反神的命令而跌倒, 保羅可以永遠不吃肉(林前8:13), 我們的愛心呢? 也不要繼續讓弟兄姊妹干犯神的誡命而不自知, 真的愛心是叫大家遵守誡命, 將來真的得救. 未信主未受洗的慕道者, 不算是軟弱的弟兄. 如果有人能虛心接受如此高標準的誡命要求, 其他的得救要道, 應該更容易相信接受才對吧! 因為主耶穌原本的英文聖名被更改了, IESU 改為 Iesus, 再改為 Jesus, 後來因為聖名被改而引起發音的改變. 因此, 只要主耶穌的英文 名字改回 IESU, 發音就自然也改回去了! 神的誡命是關乎我們的生命平安福氣喜樂自由, 絕對不是要轄制我們, 如果有人覺得誡命規定得不合情理? 請臣服在神的大權能下吧! 我們是誰? 竟敢向神強嘴? 請尊重神至高無上的主權, 請尊重神至聖的聖名, 就是唯一使我們得救的名-耶穌, 英文 IESU, 唸[耶穌], 或任何其它語言符號, 都應發音[耶穌], 所有真神的子民應一同稱頌這個聖名, 舊約 YHWH 的唸法如果有一天可以確定, 到世界任何地方都是同樣發音, 哈利路亞到世界任何地方也都是唸[哈利路亞](也有唸[哈雷路亞], 但非直呼聖名, 極小差異無所謂), 為何我們能夠確定的主耶穌的聖名不能有相同或儘可能相近的發音呢? 請回歸原始新約聖經啟示的聖名吧! 請不要再"妄稱"主神的名(採用高標準), 請不要再用錯誤的翻譯"耶和華"或英文被改過的名"Jesus"稱呼真神吧! 主耶穌的正確英文名字應是 IESU, 唸[耶穌]!

     

    (創17:5) 從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父。(創17:15) 神又對亞伯拉罕說、你的妻子撒萊、不可再叫撒萊、他的名要叫撒拉。從神所講的話, 單單就希伯來文或當時所講的閃族語言來說, 我們可以明顯知道, “亞伯蘭"與"亞伯拉罕"雖是同一個人, 發音也沒有相差很多, 但卻是兩個完全不同的名字, “撒萊"與"撒拉"也是一樣.

     

    如果神對於亞伯拉罕, 撒拉…等人名字的"發音"都這麼在乎 – “發音"的不同影響到"意義"的不同, 神對自己的聖名更不用說了, 是何等重視, 特地列入第三條誡命, 還說妄稱主神名字的, 神必不以他為無罪. 有人說, 我們信仰的主體, 我們信仰的中心, 我們信仰最重要的是主耶穌基督, 他是神的獨生愛子, 就是神只這麼一次成為肉身來到世界, 犧牲流血, 為要拯救我們, (西1:22) 但如今他藉著基督的肉身受死、叫你們與自己和好、都成了聖潔、沒有瑕疵、無可責備、把你們引到自己面前。我們信靠他就夠了, 不需要鑽牛角尖, 神的名無論是什麼, 都是極微小的事情, 字句叫人死, 精意叫人活, 這種想法如果也套用在神的聖名上, 對嗎? 或許我們只認主耶穌為獨一真神, 滿足了第一條誡命的要求, 我們不拜假神偶像, 也不拜某些宗教所敬拜的神, 他們不認主耶穌基督是神成為肉身來的(例如回教的"真主阿拉", 雖然他們也拜那創造天地的獨一神, 但是在他們的信仰裏, 主耶穌只是眾先知中的一個, 穆罕默德才是最後最大的先知, 又將可蘭經淩駕在聖經之上, 這就是異端, 當然也有非常敬虔愛人,道德高尚的回教徒, 任何宗教或無神論者都有這樣的好人, 有些甚至看來比基督徒還好, 但是以真理的角度來看, 不能改變異端的事實. (約壹4:2) 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的.從此你們可以認出神的靈來。

    (約壹4:3) 凡靈不認耶穌、就不是出於神.這是那敵基督者的靈.你們從前聽見他要來.現在已經在世上了。雖說是異端, 但被異端迷惑的人絕對不是我們的敵人, 我們應該用忍耐包容規勸而非仇視對立毀謗相待) 因為工作時期的不同, 神以父子聖靈的身份出現作工, 但是因為神是靈, 所以啟示錄所說神的七靈, 不是指七位神, 而是指至聖完全的一位主神, 祂的聖靈充滿萬有. 所以聖經說, 神只有一位, 不是三位. “三位一體"的內涵精神應該與獨一神觀(一定要承認主耶穌是真神的獨一神觀)沒什麼差別, 但是名詞的"三位"明顯與聖經不符合. 而且"獨一的主"是聖經用語, “三位一體"這名詞卻不在聖經中, 如果內涵精神都一致符合聖經, “獨一神"與"三位一體"名詞之爭不需要太計較, 雖然我們比較喜歡使用聖經中現有的名稱. “獨一真神" 或 “一位三格" (一位真神三個位格), 然而如果談到神的聖名, 那就是另一種考慮了. 因為神的稱謂, 頭銜, 神觀等等, 與神獨一超乎萬名之上的聖名是不同的. 洗禮一定要使用到"耶穌"這個聖名, 否則就是無效. 如果有人說, 我奉"父子聖靈的名"給你施洗, 表面上是 符合主耶穌的吩咐, 但是"父子聖靈"只是稱謂頭銜, 那個名是什麼呢? 如果不講出父子聖靈的名是"耶穌", (徒4:12) 除他以外、別無拯救.因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。 我們只靠"父子聖靈的名"無法得救, 甚至靠"主基督的名"也不行, 而是要說出那聖名"耶穌", 聖經屢次說, 我們是靠著"主的名"得救, 是靠"主耶穌基督的名"才可得救. (弗5:20) 凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父神。 “In the name of our Lord Iesu Christ", 如果說凡事, 那麼更重要的, 關乎我們靈魂得救的洗禮, 更非得 使用"耶穌"這個聖名不可.

     

    今天, 當我們使用被改變的英文 Jesus 來稱呼主神, 是否想到神說不可妄稱主的名? 妄稱主神名的, 神必不 以他為無罪? 願人都尊主神的名為聖最重要的當然是榮耀稱頌神的名, 很重要的是, 神的名不是"阿拉"(這不是翻譯問題, 有人說"阿拉"是回教徒的"神", 就是希伯來文的"伊羅欣"(神), 但是回教,猶太教不承認主耶穌是真神, 所以雖然他們同是敬拜獨一神, 也都是枉然, 沒有拜到真神), 神的名也不是錯誤的翻譯"耶和華", 人人都認基督耶穌為主, 所行所說都是為了榮耀主, 而且很基本的, 要用正確的名字來稱呼神, 這是最起碼的, 如果我們將神的名都用錯了, 如何說願人都尊主神的名為聖呢?

     

    如果暫時撇下誡命不談, 真神的英文聖名被更改過是現在我們可以親眼見到的歷史事實, 單就這一點, 難道不用改回去? 如果說考慮到可能有很多人無法接受這種改變, 或許因為這個緣故, 而不願意接守真道. 那麼要許多基督徒放棄 在星期天聚會的習慣, 而知道應該改在星期六遵守恩典之下的安息聖日, 紀念神的創造及救贖, 也會有相同的顧慮, 不是麼? 改變一個行之多年的習慣, 絕對不是簡單的事, 何況以前使用這個錯誤的名, 或以前守了這麼久的星期天聚會, 神也是與我們同在, 祝福我們, 用這個理由來証明不需要改正是錯誤的, 如果 1600 年以上的安息日改了, 約 400 年的主耶穌聖名 IESU 不改回去, 也說不過去. (太5:45) 這樣、就可以作你們天父的兒子.因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。 很多為非作歹的人, 在世也是享福, 得到物質的祝福, 難道因為這種祝福, 就証明他們所行是對的? 很多異教徒或無神論者也是有名有錢有勢, 難道因為這種祝福就證明他們所信是對的? 沒有這種道理! 只要我們發現, 並經過仔細考察, 要曉得這道是與不是, 如果所傳的合乎聖經所記, 不管是如何的與我們過去的經驗相異, 或是與世俗的習慣違背, 我們都應該有道德勇氣, 改錯歸正, 棄假歸真, 一心追趕.

     

    很多人會覺得"發音"的問題很難讓人接受, 但是請再冷靜思考, 從古以來, 很多"思想觀念"在世界各國間流傳多是憑著"意義"的翻譯, 但是關鍵的"人名"往往都是憑著"發音"在流傳, 何況是真神唯一賜下我們靠著得救的"聖名", 還有(番3:9)的預言! 再者, 第三條誡命強調, 不可妄稱神的名, 若妄稱, 神必不以他為無罪, 只要凡事追求真善美, 心存公理, 對是非有判斷, 有道德勇氣, 堅持分別, 蒙神保守的人, 當他一聽到, 真神的名不可隨便亂叫, 不可以用錯誤的翻譯"耶和華"(舊約聖經超過七千次, 或死海古卷出現的是 YHWH, 不是"耶和華"), 或者不可使用英文被更改過的 Jesus (因為到 16 世紀, 英文聖經及英國文學使用 IESU 這個名, 原文聖經也是唸[耶穌]的音, 現在英文卻是唸[基瑟士]), 我們想想, 他會怎麼作呢?

     

    再退一步想, 僅僅為了保險起見, 不要被神定為"必為有罪", 就算被全世界的人恥笑, 他就是堅持不使用"耶和華"和"Jesus"這兩個有人主張是錯誤被更改過的名, 來稱呼他所敬拜的真神- 主耶穌基督, 又有何妨? 又妨礙到誰了? 現在這個時代, 每個人有他的言論自由, 當然每個人也有他的 接受或不接受他人言論的自由, 真理必須被傳揚, 我們很誠懇的盼望, 人人都尊主神的名為聖, 萬口同聲頌讚主耶穌, “耶穌"這個名就是天父要顯揚的聖名, 大家各自作自己的決定吧! 願主神帶領祝福大家.

     

      HalleluJah! Praise the Lord!祈願主耶穌基督帶領祝福大家. 一切榮耀歸給我們在天上的父, 願人都尊祂的名為聖. https://www.lord-iesu.org/LORD-IESU/id19.html  

    • 該主題由  Lee Kai Hin 於 1 月, 2 周 前 修正。
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  • #67896

    Andrew Lee
    參與者

    諸位愛主的人平安。

    關於‘耶穌’這個名,我想這名字是天使加百列對馬利亞預言說她要懐孕生一兒子並要給這孩子起名‘耶穌’。果然馬利亞從聖靈得懷孕生下一個兒子,並且也按著天使的話,給她這個頭一胎的兒子起名‘耶穌’。

    當時在以色列的猶太人是說亞蘭話和希臘話的。耶穌也像其他猶太人一樣,說亞蘭話和希臘話,並且是讀從希伯來文翻譯成希臘文的七十士譯本聖經。

    ‘耶穌’這個名字在當時的猶太人中只是一個普通名字,也沒有猶太人會覺得這個名字有什麼特別,就是跟那位帶領以色列人渡過約旦河又進入迦南地的領袖‘約書亞’是相同名字。

    作基督徒的我們是相信這名字是我們靠著得救的名字,也是大有榮耀權柄的名字,連魔鬼都懼怕和降服在這個名字的大能之下。然而我要說的是,那些與耶穌同名的猶太人難道就也是一樣有這權柄榮耀嗎?當然不是,並且其他同名的猶太人都和世人一樣是罪人,唯獨我們的主耶穌是無罪的。其他的耶穌也都要靠主耶穌基督的救贖,才能罪得赦免和得永生。看使徒保羅對‘耶穌’是怎麼說的:

    提摩太前書1:15 「基督耶穌降世,為要拯救罪人。」這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。

    哥林多前書2:2 因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。

    羅馬書4:25 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義(或譯:耶穌是為我們的過犯交付了,是為我們稱義復活了)。

    從使徒保羅的話,我們可以看出保羅是有把一個本來是平凡的名字,分別出來,就是那一位從天上降世為要拯救罪人,那一位為了我們的過犯被交,被釘死在十字架上,又為了我們得以在神面前稱義而從死裡復活了的‘耶穌’,他是神的獨生子,是彌撒亞基督。

    我從Lee Kai Hin 上面的這篇論述裡,看得出他是有熱心愛主,要把我們的主的聖名‘扶正’,也強調十誡律法的威嚴和不可僭越觸犯。這位Mr Lee 應該是真耶穌教會的信徒吧?就是相信傳統的‘五義十誡’的信徒。

    主耶穌升天前給他的門徒一個偉大的使命。馬可福音16:15 他又對他們說:「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。16:16 信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。就是主要差遣他的門徒往普天下去傳天國的福音給萬民聽,信福音又受洗的人必然得救。那麼門徒往普天下傳音,又傳到了中國。試問是不是天下所有的民族都會希臘話?當然不是,甚至自稱是唯一得救的真耶穌教會,那位創辦人魏保羅,還以為耶穌像中國人那樣,有姓有名。結果他就改姓耶,要跟主同姓,閙了個笑話。這也反映出初期的信徒是不懂基督教的信仰和真理。中國是同文却有不同的地方方言。耶穌的‘正確希臘發音IESU’真的是不可有誤?用閩南語,粵語,客家話,唸起來當然會有不同,難道就是犯了‘妄稱神的名’?我想不會是吧?

    真耶穌教會百年所傳的‘守十誡進天國’,結果信衆就多被‘潛移默化’,把所傳的教義和信仰道理,都放在‘律法以下’,現在Mr Lee 也是把‘耶穌’這個名字和十誡 第三誡扯在一起,認為唸錯了IESU 就可能會‘妄稱神的名’?這就是保羅所說的:「律法是惹動忿怒的,要叫人受刑」。 真耶穌教會從來不明白律法是已經被撤去了的,就是保羅所說的:歌羅西書2:14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。十誡律法若是還在,那麼神和人之間的寃仇就仍舊存在。所以保羅說:以弗所書2:14 因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;2:15 而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉着自己造成一個新人,如此便成就了和睦。2:16 既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好了。十誡若不撤去,神和人之間的寃仇未滅,神和人之間就不可能會有和睦。十字架的道理,就是神與人兩下藉著釘十字架的耶穌得到了和睦,又同時人與人之間也藉著釘
    十字架的耶穌成為平等和睦相愛的神家裡的人。在聖經裡我最感到震撼的一句話:西門‧彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人!」你們倒是說:「主啊,你必得要救我,因為我是個守十誡的人!」。是十誡把和睦帶給你和神?還是十字架把你和神之間的寃仇滅去?你們以為是比西門彼得更能夠守住十誡?

    你若真了解十誡,就會知道人是不可能守得完全的。神的公義是全然不廢的,甚至一點一畫也都要成全,那麼世人又豈能對著神誇口說:我已經守住十誡,也成全了神的律法?你不曽說謊?不曾貪愛錢財和女色?不曾對人發怒想要殺人?不曾對父母叛逆甚至咒罵?別再自欺欺人了。

    我曾經和幾位衛禮公會信徒討論過十誡。一位女信徒她說基督徒不可以用十誡來定别人的罪,十誡只能夠用在自己身上,作為靈修操練和要得神的喜悅,行為要與福音相稱。大家都同意她的觀點,包括當時在場的黃約輝牧師。至於守安息日,曾經在安息日聚會過後,陳文龍傳道對信徒說沒有來教會守安息日不是罪,最多只能說這人失去了安息日神的福氣而已。你們可以問陳文龍傳道去吧,安息日既然是恩典,你們又豈能用律法的安息日這條誡命來定‘外教會’的罪?就像Mr Lee 那樣說「也不要繼續讓弟兄姊妹干犯神的誡命而不自知, 真的愛心是叫大家遵守誡命, 將來真的得救. 未信主未受洗的慕道者, 不算是軟弱的弟兄. 如果有人能虛心接受如此高標準的誡命要求, 其他的得救要道, 應該更容易相信接受才對吧!」Mr Lee 是把守‘高標準的誡命’與得救掛鉤了,這就是Mr Lee 不懂保羅‘因信稱義’神學的後果,所以就把基督教的道理都放在律法之下,包括 ‘耶穌’這個名字。

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