Home 論壇 書院討論區 信仰反思與成長 福音分享 — 耶穌叫我們不必再向他求!(第二版) 副題:耶穌叫我們以他的名向父求!

該主題包含 1 個回覆,有 2 個參與人,並且由  許 慕德2018/07/01 at 08:15 最後一次更新。

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    johnleow
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    耶穌叫我們不必再向他求!(第二版second edition)

    副題:耶穌叫我們以他的名向父求!

    好久沒有上七千臉書FB,昨天心血來潮,上來觀望一下。可以說ThomusWu刊登的巴黎聖經論壇的海報很成功的吸引了我的注意力,引起我的好奇心,想了解到底是一個什麼樣的盛會,就按了鈕。Wah-lah, 我又回到到了這一個我第一次努力耕耘為的是替人喊冤的園地,和而不流的論壇。這一頁充滿了密密麻麻文字和圖案的網頁,我雙眼快速的掃描,一眼就看到了福音分享的第一篇,【以耶穌的名向神禱告】!

    你會問,這是什麼原因呢?

    理由非常簡單,這福音分享的題目,很像我花了五年時間研究【使徒約翰眼中的耶穌】所得到其中的一個理解。在2018年1月19日,以【耶穌叫我們不必再向他求!】的題目刊登這篇短文。其實內中的意思,是想藉此與大家分享,為什麼我們要【以耶穌的名向神祈求,而並非奉耶穌的名向耶穌求】的原因和理由。

    事有湊巧這篇福音分享出自楊傳道,聽完了楊傳道的講章後,覺得或許我還可以錦上添花,希望藉這一篇文章,使信耶穌基督的同靈們,會更清楚,【不是求耶穌,而是求父】的原因所在。因此在向天父祈求禱告時,會更加信心十足。僅以耶穌基督的名,與各位分享耶穌的福音!

    全文–請擊點:

    https://jesusintheeyesofapostlejohn.blogspot.com/2018/06/second-edition.html

  • #5902

    許 慕德
    參與者

    耶穌就是父

    耶穌說:「我與父原(原文無『原』字)為一。」猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說:「我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件拿石頭打我呢?」猶太人回答說:「我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話;又為你是個人,反將自己當作神」(約十30-33)」。可見硬心的猶太人是不信耶穌就是父。

        他們就問他說:「你的父在哪裡?」耶穌回答說:「你們不認識我,也不認識我的父;若是認識我,也就認識我的父。」這些話是耶穌在殿裡的庫房、教訓人時所說的,也沒有人拿他,因為他的時候還沒有到。耶穌又對他們說:「我要去了,你們要找我,並且你們要死在罪中。我所去的地方,你們不能到。」猶太人說:「他說『我所去的地方,你們不能到』,難道他要自盡嗎?」耶穌對他們說:「你們是從下頭來的,我是從上頭來的;你們是屬這世界的,我不是屬這世界的。所以我對你們說,你們要死在罪中。你們若不信我是基督(基督nkjv作大寫的他),必要死在罪中。」他們就問他說:「你是誰?」耶穌對他們說:「就是我從起初所告訴你們的。 我有許多事講論你們,判斷你們;但那差我來的是真的,我在他那裡所聽見的,我就傳給世人。」他們不明白耶穌是指着父說的」(約八19-27)。

     

        基督自顯為父神(造物主)

          一)道成肉身的耶穌基督(約一1、14),「萬物是藉着他造的;凡被造的、沒有一樣不是藉着他造的。生命在他裡頭.這生命就是人的光」(約一3-4)。

          二)「萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉着他造的,又是為他造的。他在萬有之先;萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位」(西一16-18)。

          三)他「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首」(弗一21-22)。

          四)「他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!」(羅九5)

          五)「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真相,常用他權能的命令托住萬有」(來一3)。「你,唯獨你是主!你造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的;這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你」(尼九6)。救主耶穌就是唯一自有(存)全能的造物主。

          六)「又賜他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』」(腓二9-11)。耶穌基督「為萬物所屬、為萬物所本」(來二10)。

          七)「聖父啊,求你因你所賜給我的『名』(原文為:你所賜給我的『你的名』)保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候,因你所賜給我的『名』(原文也是:你所賜給我的『你的名』)保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗」(約十七11-12,十二13,可十一9 );「我奉我父的名來…」(約五43)。由此可知,耶穌基督就是天父的名。從而得知,舊約之「耶和華」並非是真神的名字,乃是翻譯的錯誤,其原文之意義乃是自有或自存者。在舊約時代真神之名字「耶穌」尚未顯明,到耶穌基督來時才顯明(約十七6,26)。以色列人早在紀元前古時候﹝甚至有上推至摩西年代的-參考出四10;其實亞伯拉罕也稱真神為主(創十八25、27、30、31、32)﹞就把舊約真神名〝YHWH〞讀成「主」了,這「主」與一般的「主」字是有分別的,乃是一般「主」字的強調形式,英文翻譯成大寫的「主」(Lord),他們當然也知道「主」並非是一個名字,因此〝YHWH〞似乎隱含一個尚未知曉的名字,這名字真神並未向以色列人的祖先或摩西清楚的交代,若有,不可能沒有流傳下來,因以色列人非常重視這個名字。這隱含的名字就是耶穌(救主),直至耶穌降生世界(道成肉身)時,才顯明出來。所以耶穌說:「我已將你(天父)的名顯明與他們」(約十七6、26)。保羅也這樣說:「若不是被聖靈感動的,沒有能說耶穌是主的」(林前十二3)。新國際版研讀本聖經對林前十二3之註釋:「此處『耶穌是主』的「主」字,原文希臘文所用的字,也就是七十士譯本(舊約聖經的希臘文譯本)翻譯希伯來文「主耶和華」一詞時,所採用的字。這只要看新約主耶穌及使徒們在讀或引舊約的真神名字〝YHWH〞時,都稱為「主」可以證實,如路四18(16-18)vs賽六十一1;可十二29 vs申六4;太四7、路四12vs申六16;太四10、路四8vs申六13、十20;徒二21、羅十13vs珥二32;徒二34、35vs詩一百一十1…等等。又如「『神』說:『我…』(啓一8)vs「耶和華神」〔註1〕(創二4、5、7、8、9、15、16、18、19、21、22及創三1、8、9、13、14、21、22、23)〔創三1、5:蛇稱神而沒有稱「神」(即誤譯之耶和華神)〕。基督耶穌就是舊約的主(YHWH)。由林前十9引自舊約「不要試探主(有古卷:『基督』)及來十一26「他(摩西)看為『基督』受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜」。這兩節新約聖經明明是指着舊約的「主」(YHWH),卻直接寫成「基督」。可見,舊約的「主」(YHWH)就是耶穌基督。「奉主名來的以色列王是應當稱頌的!」(約十二12-13;出廿三20-21),耶穌就是主名。

          八)「猶太人圍着他,說:『你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明告訴我們。』耶穌回答說:『我已經告訴你們,你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證;只是你們不信,因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟着我,我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去』(約十24-28)。耶穌基督是生命的主(徒三15),所以他可賜人永生,「生命的主」就是永生的父神。

          九)「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,旣看見了就快樂。」猶太人說:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我」(約八56-58)。「耶穌問他們說:『論到基督,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?』他們回答說:『是大衛的子孫。』耶穌說:『這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主…大衛旣稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?』」(太廿二42-45,賽九6)

          十)耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裡去。你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識他,並且已經看見他。」腓力對他說:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」耶穌對他說:「腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說『將父顯給我們看』呢?我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?」(約十四6-10)。  

          十一) 「凡不認子的,就沒有父;認子的連父也有了」(約壹二23),「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」(西二9)。耶穌說:「我與父為一」(約十30原文 )。又說:「 我若不行我父的事,你們就不必信我;我若行了,你們縱然不信我,也當信這些事,叫你們又知道又明白父在我裏面,我也在父裏面」(約十37-38)。

         十二)「我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的(真神),我們也在那位真實的(真神)裏面,就是在他(真神)兒子耶穌基督裏面。這是真神,也是永生(約壹五20)。  

          十三)「除了從天降下、仍舊在天(父)的人子,沒有人升過天」(約三13)。

          十四)「大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然!就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡」(提前三16)。

          十五)「耶穌見他們的信心,就對癱子說:『小子,你的罪赦了。』有幾個文士坐在那裏,心裏議論,說:『這個人為甚麼這樣說呢?他說僭妄的話了。除了神以外,誰能赦罪呢?』

    耶穌心中知道他們心裏這樣議論,就說:『你們心裏為甚麼這樣議論呢?或對癱子說『你的罪赦了』,或說『起來!拿你的褥子行走』,哪一樣容易呢?但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說:我吩咐你,起來!拿你的褥子回家去吧。』那人就起來,立刻拿着褥子,當衆人面前出去了,以致衆人都驚奇,歸榮耀與神,說:『我們從來沒有見過這樣的事!』」(可二5-12)。既然只有神能赦罪,而耶穌有赦罪的權柄,所以神的獨生子耶穌基督就是父神本身。

          十六)由「主神說:『我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。』」(啓一8)和「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終…我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明…」(啓廿二12-16),知其中的「我」都是耶穌的自稱(單數)。「天使又對我說:『這些話是真實可信的。主就是衆先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他的僕人』」(啓廿二6)。可見,差遣使者的是「主神」,也就是基督耶穌「耶穌基督的啓示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的衆僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰」(啓一1-2);「我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明」(啓廿二16)。耶穌就是「我們的主」「我們的神」「我們的主,我們的神,『你』(單數)是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為『你』創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的」( 啓四11)。由此可以瞭解,救主耶穌就是那位坐寶座的造物主。坐寶座的本是永生的造物主耶穌基督﹝啓四9-11)﹞,但啓廿二3說:「…在城(聖城新耶路撒冷)裏有神和羔羊的寶座(單數)」(啓廿二3),神和羔羊的寶座(單數)在啓七17卻說:「寶座中的羔羊…」,又「當人子在他榮耀裏、同着衆天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上」(太廿五31),這二處聖經都說,寶座中只有人子。由「你們要看見人子坐在那權能者的右邊﹞,駕着天上的雲降臨」(太廿六64)看來,似乎人子的左邊是父-主神。像人子耶穌在神的右邊這種描述,在聖經中很多,如羅八34,彼前三22;可十四62,可十六19,路廿二69,徒二34,弗一20,西三1,來一3、13、八1、十12、十二2,太廿二44,可十二36,路廿42,詩百一 十1及徒七55等。通常右邊是指尊貴的地位(徒二25),難道子比父尊貴?「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;旣有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸於父神」(腓二6-11)。所謂「升為至高」就是回復到原來父的最高地位。其實聖經在出現「耶穌在神的右邊」時,左邊一定沒有形像,可見是指父子合一的主,意思是說:人子在主耶穌自己的右邊,而非表示有二位神。由啓七17:「寶座中的羔羊…」知啓示錄強調的是羔羊(人子-神的獨生子),「羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主 、萬王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝」(啓十八14,提前六16)。只有羔羊能揭開七印(啓五5);「弟兄勝過他(魔鬼)是因羔羊的血和自己所見證的道」(啓十二11)。「人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命」(約壹五12)。所以,救主耶穌基督就是獨一自有(存)的造物主全能的神(尼九6,西一15-17,啓四11、一8),他是天地的主-天父(徒十七24,創廿四3)。

     

        基督就是父神(聖靈)的獨生子也即是父神(聖靈)本身的降生,他就是獨一真神

          「太初有道( 神的話、聖靈),道與神同在,道就是神」(約一1)。「道成了肉身(基督

    耶穌),住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約一14)。「從來沒 有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來」(約一18)。所謂道成肉身就是指基督耶穌的生父是聖靈(父神)藉童女馬利亞出生為人。真神的獨生子就是父神(聖靈)本身的降生。只有全能的神才能一方面自己為父神,又可為童女所生同時成為人(神的獨生子)(如果是人就不可能父就是子)。除了從天降下、仍舊在天(父)的人子,沒有人升過天」(約三13)。「大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然!就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裏」(提前三16)。「因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌」(提前二5)。

          「神只有一位,再沒有別的神」(林前八4,十二6,弗四6,提前二5)。父是神,神是聖靈(約四24),而子的本質也是聖靈,聖靈只有一位(林前十二4,弗四4),所以父和子都是同一位神。約三6:「從肉身生的就是肉身(從人生的就是人),從靈生的就是靈」,耶穌是從聖靈生的,神生的就是神,好像人生的就是人 一樣。主耶穌說:「我與父為一」(約十30原文)。耶穌同時為父,也為子。例如:我是我父的兒子,也是我兒子的父。我是同一位我,但卻同時有父和子的身分。耶穌同時有父和子的身分,以子的身分而言,當然必須尊父為大,好像公司的董事長兼總經理,以總經理的立場而言,當然必須尊董事長為大。聖父和聖子同時出現於同一現場對話,在聖靈來講,當然是可能、簡單的事,「除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天」(約三13)。又如保惠師是父所差遣的(約十四16、26),也是子所差遣的(約十五26,十六7、13-14),證明父子為一 。「職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位」(林前十二5-6)。父子是職事(身分、職分、職責、工作)的不同而非位格的不同。神的兒子(人子)為我們釘十字架。若說父(神)為我們釘十字架,不合邏輯,因父(神)沒有肉體。但若說父(神)親自成為肉身,為我們釘十字架,就合理。神的兒子(人子)為我們釘十字架 = 耶穌為我們釘十字架 = 主為我們釘十字架,因耶穌就是主(林前十二3)。耶穌就是聖父的名、聖子的名、聖靈的名(給他們施浸,歸於父的名和子的名和聖靈的名-太廿八19)。就釘十字架而言,耶穌是指聖子。父、子、造物主、救主只是職事的不同,都是同一位神。而聖靈、道(「太初有道,道與神同在,道就是神」-約一1))只是功用(運行)的分別也是同一位神。因此父、子、聖靈並非各自有不同的位格,而是職事、功用的分別,都是同一位神。基督耶穌是獨一全能(無所不知,無所不能,無所不在)的真神。主耶穌就是獨一真神的名字。

     

     

     

     

     

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